Сангха является одной из Трёх Драгоценностей буддизма наряду с Дхармой и Буддой. Это сообщество людей, следующих Дхарме и стремящихся к Просветлению. Она включает как монахов, так и мирян-практикующих, а также йогинов-отшельников.

Почему сообщество приравнивается по значимости к Будде и Его Учению?

Прежде всего, Сангха раскрывает буддизм как живую, дышащую и развивающуюся духовную Традицию, Учение, которое меняется и эволюционирует вместе с миром и временем, а не является лишь набором философских идей или методов. Буддийские ценности и идеи предназначены не только для размышления — они должны быть прожиты и воплощены в жизни. А лучшая среда, в которой раскрываются плоды практики, — это сообщество. Можно сколько угодно размышлять о Шуньяте (Пустоте), непривязанности или Бодхичитте на теоретическом уровне, но пока слово не становится плотью, а сострадание не откликается на нужды реальных существ, всё это остаётся лишь образами ума и утончёнными экзотическими концепциями.

В определённом смысле в любой практике участвуем не только мы сами. Помимо членов сангхи, нас связывает бесчисленное множество связей и взаимозависимостей с другими существами. Когда мы совершаем простирания перед Буддой или делаем подношения во время ганапуджи, вместе с нами присутствуют наши предки, любимые и не очень любимые соседи, видимые формы жизни, невидимые существа, местные хранители, личные божества, духи, существа, с которыми нас связывает карма, кармические должники и многие другие. В широком смысле все они присутствуют как часть сангхи во время практики, и Просветления мы просим ради блага всех них.

Все чувствующие существа подобны спутникам на одном корабле, пересекающем океан сансары. Независимо от того, знают они об этом или нет, все они движутся в этом великом космическом путешествии к своему изначальному свету. У одних стремление к Просветлению уже возникло, у других оно может появиться лишь через многие эоны. Говорится, что когда просветляется одно существо, вместе с ним просветляются ещё тысяча существ. Ради их блага мы и должны практиковать. Однако крайне важно, чтобы понимание бодхичитты не оставалось лишь словами или абстрактной идеей, а приобретало конкретную человеческую форму. Практикующий обязан делать что-то реальное ради реализации и Просветления других существ.

Чистая дружба

Один из тибетских мастеров, глубоко понимавших западного человека и сложность его психики, Чогьям Трунгпа говорил:

«Сангха — это сообщество людей, которые имеют полное право разоблачать ваши заблуждения и питать вас своей мудростью, а также полное право показывать свои собственные неврозы и быть полностью увиденными вами. Дружба в сангхе — это своего рода чистая дружба: без ожиданий, без требований, но при этом глубоко удовлетворяющая.»

Что можно назвать чистыми отношениями? Это такая связь, в которой не остаётся места привычным, выученным и искусственным моделям поведения. В традиции Тхеравады это называется кальяна-митта — благородная дружба, когда человеку позволено говорить вам правду даже тогда, когда вы не хотите её слышать.

Сангха не является семьёй в обычном смысле слова, поскольку её членов не связывают кровные узы, наследуемые роли, ожидания будущего или невысказанные обязательства. Люди в сангхе могут принадлежать к совершенно разным культурам, профессиям и социальным слоям.

Патрул Ринпоче учил, что хотя родственники заботятся о нас, они не являются нашей истинной опорой. Они учат нас выживать, приспосабливаться к жизни, зарабатывать деньги, создавать семью и избегать позора. Но всё это не имеет прямого отношения к Освобождению. Он шутил, что это похоже на обучение мышонка запасать еду и избегать ловушек, чтобы стать хорошей, успешной мышью — быстрее и хитрее остальных.

Родители, дети, супруги и близкие часто кажутся нам самыми важными людьми. Они стремятся создать иллюзию постоянства и безопасности, словно не существует непостоянства и смерти. Однако цель практики — сорвать этот покров мнимой безопасности. Семья зачастую хочет, чтобы мы оставались такими, какими она нас знает. Из привязанности к близким мы боимся меняться, не можем отпустить старые привычки и самообразы или уделить достаточно времени практике. Сангха же побуждает нас к трансформации, даже если это неудобно, и помогает выйти за пределы привычной идентичности.

Сангха также не является обычной дружбой. В дружбе мы часто ищем приятное общение, общие интересы, поддержку или просто хорошее времяпрепровождение. Хотя всё это может присутствовать и в сангхе, это не является её главной целью. Здесь общность направлена на осознанность, духовный рост и готовность помогать друг другу видеть не только свои сильные стороны, но и то, что мешает внутреннему созреванию.

Члены сангхи передают друг другу знания, навыки, традиции, подношения, ритуалы и многое другое. Социологи иногда называют такой обмен знаниями, ценностями и традициями горизонтальной передачей культуры. Если людей, связанных кровным родством, объединяет стремление продолжить род и бессознательно передавать модели поведения и кармические отпечатки, то членов сангхи объединяет общее стремление к росту и преобразованию кармических семян.

Связи сангхи невозможно измерить понятиями выгоды, обмена услугами или личной пользы. Здесь не спрашивают: «Что я от этого получу?» Напротив, практика учит отдавать — просто отдавать — лучшее, что у тебя есть, ничего не ожидая взамен.

Общие ценности

В сангхе гораздо легче развивать добродетели и накапливать заслуги, потому что её членов объединяет общее понимание того, что приносит пользу, а что причиняет вред. Когда человек сбивается с пути, братья и сёстры по Дхарме помогают ему избежать ошибок. Совместная практика создаёт многократно большие заслуги и способствует счастью других существ.

Мы живём во времена ценностного плюрализма. Современный человек может выбирать из множества мировоззрений, религий, философий и образов жизни. Это даёт свободу, которой человечество прежде почти не знало. Однако отсутствие общего ориентира и общей иерархии ценностей делает всё труднее различать правильное и неправильное.

Возникает опасная тенденция — релятивизм, утверждающий, что все ценности и различия между добром и злом являются лишь социальными конструкциями, меняющимися со временем и обстоятельствами. С буддийской точки зрения это отрицание одной из форм изначальной мудрости — Различающей Мудрости. Без её развития духовный путь невозможен. Человек не способен даже вступить на правильный путь, если не умеет различать явления, ведущие к освобождению, и явления, ведущие к страданию.

Сангха основывается на предположении, что существуют универсальные направления человеческого развития: больше осознанности вместо бессознательности, больше сострадания вместо безразличия, больше истины вместо самообмана. Люди могут отличаться характерами, опытом и взглядами, но их объединяет согласие относительно направления движения.

Благородная сангха и йогины-отшельники

В буддийской традиции сангха определяется не только физическим пребыванием среди людей. Поэтому даже йогин-отшельник, живущий в горах или в полном уединении, остаётся частью сангхи. Его жизнь основана на тех же учениях, той же линии передачи и той же цели, что и жизнь других практикующих.

Каждый практик связан бесчисленными узами: с учителями, познакомившими его с Дхармой, с держателями линии передачи, с монахами, сохранявшими тексты, с художниками, создающими священные объекты, с путешественниками, распространяющими Учение, и со всеми, кто вносит свой вклад в путь Дхармы.

Даже живя один в пещере или пустыне, йогин носит эти связи в себе. В тибетской традиции часто говорят, что отшельник медитирует не только ради себя, но и ради всех существ. Поэтому его одиночество является особой формой служения сангхе и миру.

С точки зрения буддизма существует также Арья Сангха — Благородная Сангха, состоящая из тех, кто непосредственно постиг природу реальности. Принадлежность к ней определяется не местом проживания, а реализацией.

Знаменитый тибетский йогин Миларепа провёл большую часть жизни в горных пещерах. Однако он был не просто частью сообщества — он стал его сердцем и вдохновением для целого народа на пути Дхармы.

Ваджрное братство и сестринство

Выдающийся мастер Дзогчена Чогьял Намкай Норбу описывал сангху как связь, гораздо более глубокую, чем просто следование Учению Будды или соблюдение одинаковых правил Винаи.

В Атийоге мастер знакомит ученика с природой его ума и раскрывает ригпа. Эта ясная изначальная осознанность считается корнем, основанием, путём и плодом Просветления. Членов сангхи называют ваджрными братьями и сёстрами, потому что их истинная природа едина — это изначальное знание.

Ваджра — мифическое оружие Индры — в буддийской символике означает то, что находится за пределами двойственности, неразрушимо и обладает природой пустоты и ясного света. Ваджрные качества — это неразрушимость, неподверженность порче, непобедимость, неизменность, чистота и свобода от ограничений времени и перемен.

В этом смысле связь между ваджрными братьями и сёстрами настолько глубока, что её невозможно разрушить. Никакие обычные человеческие отношения, какими бы приятными и радостными они ни были, не могут сравниться с ней. Недооценка этой связи становится препятствием для практики и реализации. Это связь, которую невозможно потерять или забыть.

Сангха как зеркало

Подлинная практика и Просветление происходят не в изоляции от мира, а во взаимоотношении с ним. Другие люди постоянно показывают нам то, чего мы сами о себе не замечаем. Подобно зеркалу, сообщество отражает плоды нашей медитации. Научились ли мы действительно не гневаться? Способны ли отпустить привычные склонности к сравнению, хвастовству или соперничеству?

Именно в моменты скуки, печали или раздражения лучше всего проверять состояние своего ума. Можем ли мы радоваться духовным достижениям другого человека так же, как своим собственным? Можем ли считать его счастье своим величайшим успехом и нести его страдание на своих плечах?

Само пребывание рядом с другими людьми — умение слушать, говорить, разрешать конфликты, отпускать эго и развивать сострадание — является одной из важнейших форм практики.

Вот почему в буддийской традиции Сангха считается одной из Трёх Драгоценностей — наряду с Буддой и Его Учением. Не потому, что сообщество совершенно, а потому, что без других людей очень трудно ясно увидеть самого себя. В одиночестве можно медитировать, изучать тексты и размышлять, но именно отношения показывают, насколько наше понимание стало живой реальностью.

Как говорил Тхить Нят Хань:
«Сангха — это твоя практика.»

Какие действия важно развивать в Сангхе?
Регулярно участвовать в жизни сообщества, а не только тогда, когда всё складывается хорошо.
Развивать благородную дружбу: просить обратную связь, спрашивать о своих слепых зонах и учиться слушать вместо того, чтобы защищаться.
Превращать конфликты внутри сообщества в практику, развивая смирение и терпение.
Практиковать бескорыстное служение, даже в таких простых формах, как уборка помещений общины.
Быть преданным истине: говорить прямо, не накапливать обиды, не сплетничать, избегать пассивной агрессии и говорить только тогда, когда это действительно необходимо.
Практиковать мудиту — сорадование, искренне радуясь успехам и продвижению других.
Смотреть на каждого члена сообщества как на учителя, способного поделиться мудростью.
Уважать практику других и не критиковать скорость их духовного развития или достижения.
Избегать сектантства и сравнения себя с другими.
Поддерживать общие ценности и напоминать о них друг другу.
И самое главное — СОСТРАДАНИЕ.